Descubrir nuestra conexion con el cosmos y reconocer el despertar de una nueva conciencia.

ETNO COSMOVISION

AYAHUASCA

Medicina Tradicional

Amazonía – Perú

El conocimiento ancestral del uso de plantas medicinales en las comunidades tribales de la amazonía peruana permite, en la actualidad, el acceso a alternativas de curación nuevas para el mundo moderno.

Desde el descubrimiento de América y el intento de conquistar sus pueblos; se iniciaba una negación constante de los aportes culturales del Nuevo Mundo que podían ir en contra de las creencias religiosas que centraban la mirada de la humanidad en ese entonces.

En el caso de la Amazonía Peruana, la dificultad del acceso y su geografía salvaje frustraron el contacto de aquellos grupos con afán de conquista.

Si bien no se libraron del abuso y la explotación en un período de su historia; finalmente algunos lograron disgregarse en grupos no muy numerosos dentro del espesor de la selva, con el fin de dificultar a los foráneos el contacto no deseado.

Gracias al aislamiento del mundo moderno y en muchos casos a la indiferencia de los gobiernos, la amazonía peruana ha logrado mantener la tradición del uso de sus recursos.

Actualmente el contacto se está dando con una visión más amplia.

Hoy, algunos estamos mirando hacia la Amazonía con el suficiente entendimiento para valorarla. De repente interesados en saber porqué mediante la ingesta de una bebida preparada en medio de la selva se puede curar una afección al organismo o por el simple hecho de mejorar nuestra calidad de vida.

Debemos reconocer que el futuro de la humanidad está en gran parte en nuestras manos y en este caso depende de cuanto tiempo conservemos la Amazonía en su estado original que podamos acceder a ella.

La Amazonía es un emporio botánico donde existen un sin número de plantas medicinales que posiblemente sean la cura para males o epidemias que todavía no hemos tenido que enfrentar y que quizá, algún día, tengamos que hacerlo.

En la actualidad el Mundo puede acceder a la Medicina Tradicional Amazónica; método adecuado para interpretar y utilizar ese enmarañado verde aparentemente caótico, pero que en realidad funciona como un laboratorio natural sin margen de error.

  La ayahuasca, Banisteriopsis caapi, es un bejuco o liana que los médicos vegetalistas con la tradición de su uso lo definen como su planta maestra por excelencia.

La ayahuasca combinada con otra planta, la chacruna, Psychotria viridiris componen una bebida o “chicha”, como dicen los ayahuasqueros, que a su vez se llama ayahuasca.

Esta chicha funciona como un depurador físico, facilita la meditación, equilibra energías y despierta la intuición.

Los “ese ejas”, grupo étnico localizado en las márgenes del Tambopata, departamento de Madre de Dios, utilizan la chicha para curar.

En el dialecto ese eja se le conoce a la liana como “jono pase” o “soga de la muerte”. Lo que traducido al idioma quechua, soga=huasca y muerte=aya, dio como resultado el nombre con que tradicionalmente se le conoce: “ayahuasca”.

La “madre de la soga” es la chacruna, un espíritu femenino que le muestra al vegetalista las causas de las enfermedades y las plantas que debe usar para su curación.

Esto tiene interpretación científica:
Descubrimiento ancestral de los indígenas amazónicos, la mezcla demuestra un profundo y fino conocimiento, pues la liana ayahuasca es rica en carbolinas (harmina, harmalina y tetrahidroharmina) que inhiben la acción de la enzima monoamino oxidasa (MAO), que se encuentra naturalmente en el tubo digestivo e hígado. Esta enzima destruye la dimetil triptamina (DMT), sustancia contenida en la chacruna, que compite con la serotonina por los receptores 5-HT1 y 2. Al ser bloqueada la MAO aumentan las catecolaminas endógenas y los niveles de serotonina, al tiempo que la DMT, al no ser destruida, puede llegar al cerebro, donde produce un efecto psicotrópico intenso. (Rosa Giove, La Liana de los Muertos al Rescate de la Vida, 2002, 24-25).

La ayahuasca sin chacruna sólo tiene efectos purgativos. Sin embargo para los vegetalistas la planta maestra por excelencia es la ayahuasca.

Cómo llegaron a esta conclusión sin los minuciosos estudios en laboratorio que para cualquier científico hubieran sido indispensables, es la pregunta que nos quedamos sin responder por el momento.

Las plantas maestras son las que dentro de la tradición amazónica ingeridas adecuadamente generan conocimientos a través de sueños, visiones, percepciones e intuiciones sobre sus propiedades curativas y las de otras plantas; así como, por sus propiedades enteógenas también sirven para darnos una visión introspectiva sobre nosotros mismos y sobre la vida en general. Ayudando así a interpretar los hechos o acontecimientos que han influenciado en el proceso de nuestra vida.

Las sociedades tribales en muchas partes del mundo han accedido a estas plantas maestras como fuentes de conocimiento y sabiduría. Así es el caso del norte de México, donde todavía utilizan el peyote; los mochicas en el Perú el cactus llamado hoy “san pedro”.

Parte importante del tratamiento del alma y el cuerpo con la ayahuasca, es la dieta. Dependiendo de los niveles de purificación que se quieran alcanzar las dietas pueden variar desde las más permisibles; donde se evita el consumo de algunos alimentos que no facilitan que la planta surta efecto; a dietas que incluyen el ir de retiro a la selva e ingerir de la mano de un ayahuasquero alguna planta maestra como el tabaco para una purga inicial, alimentación austera, sin sal ni azúcar, sólo pudiendo comer plátanos verdes sancochados, avena o arroz. En este último caso la persona que sigue la dieta se aísla de otras personas a excepción del curandero, chamán o “ayahuasquero”; como de aquí en adelante nos vamos a referir a ese hombre que trata con ayahuasca.

En la selva amazónica existe una tradición chamánica; mas no existen los chamanes.

Durante la dieta el aislamiento es de relaciones personales, no sensoriales; ya que en la selva la naturaleza está presente; el canto de las aves, de los grillos, el brillo de las luciérnagas en la noche, la vegetación, el sonido del río; ese mundo vivo que está presente en la amazonía.

La alimentación austera lleva a la meditación y es a través de esta meditación que los ayahuasqueros aprenden como curar. Asimismo, la dieta del paciente facilita el contacto entre éste y el ayahuasquero.

En esos niveles de meditación, el ayahuasquero logra escuchar sonidos emitidos por la naturaleza. Estos sonidos son reproducidos por el ayahuasquero en las sesiones de toma de ayahuasca. Son los llamados “ikaros”, cantos melodiosos que a los participantes los llevan a un estado de relajación absoluta.

El uso tradicional de la llamada dieta siempre ha sido para curar diversas enfermedades físicas, como reumatismo, afecciones bronquiales y respiratorias, traumatismos óseos e infecciones. Se ha comprobado también, en el trabajo empírico de los curanderos, la eficacia de este tratamiento para enfermedades psicógenas, ya que favorecen la rememoración de hechos o situaciones del pasado no metabolizados por la persona. Se dedica un espacio sin tiempo ni preocupaciones a la introspección y se retoma el contacto armónico con la naturaleza. (Jacques Mabit, Memoria del Segundo Foro Interamericano Sobre Espiritualidad Indígena, 2001, 60).

Vale la pena mencionar que son varias las personas que han escrito acerca de la ayahuasca. Una de las primeras lecturas que me hizo entender que el uso de la ayahuasca no es una realidad exclusiva de los grupos étnicos originales del Amazonas fue la Serpiente Cósmica de Jéremy Narbi. Ahí pude entender que el cemento es más ajeno a los seres humanos que el bosque y que la ayahuasca existe para enseñar “a la humanidad”.

Patricia Burgos

 
“Los Antropólogos y Los Chamanes”

Era extraño para Narby entender que el conocimiento botánico de las tribus amazónicas que sorprendía a los etnobotánicos, se basaba en las visiones o “alucinaciones” producidas por la ayahuasca.

Aquí transcribo lo que Narby describe acerca de la composición de la ayahuasca:

La primera Contiene una hormona que el cerebro humano produce naturalmente, la dimetiltriptamina, que, sin embargo, es inactiva por vía oral, puesto que está inhibida por una enzima del aparato digestivo, la monoamino oxidasa. Ahora bien, la segunda planta de la mixtura contiene precisamente varias substancias que protegen la hormona del asalto de esa enzima. Esto ha hecho decir a Richard Evans Chultes, el etnobotánico más renombrado del siglo XX: “Uno se pregunta cómo pueblos de sociedades primitivas, sin conocimiento ni de química ni de psicología, han logrado encontrar una solución a la activación de un alcaloide vía un inhibidor de monoamino oxidasa. ¿Por pura experimentación? Tal vez no. Los ejemplos son demasiado numerosos y podrían aún ser más con investigaciones suplementarias.

He aquí, pues, gente sin microscopio electrónico ni formación en bioquímica, que selecciona, entre las aproximadamente ochenta mil especies amazónicas de plantas superiores, hojas de un arbusto que contienen una hormona cerebral precisa, las cuales combina con una substancia bloqueadora de la acción de una enzima precisa del aparato digestivo, encontrada en un bejuco, con el fin de modificar deliberadamente su estado de conciencia.

Es como si ellos conociesen las propiedades molecularesde las plantas y el arte de combinarlas.

Y cuando se les pregunta cómo saben esas cosas, responden que su saber proviene directamente de diversas plantas alucinógenas.

Son pocos los antropólogos que han prestado interés a este tipo de declaraciones y es por ello que la mayoría de ellos se han quedado sin entender lo esencial de estas culturas tribales.

Narby se refiere en este capítulo a la incidencia de los antropólogos en la interpretación de lo que es chamán y la transferencia de sus limitaciones a los chamanes, a lo largo de la historia.

 

 

       

 

Para los primeros antropólogos en el siglo XIX, los chamanes, que en el caso de la amazonía peruana serían los anyahuasqueros, eran extremadamente ignorantes e ineficaces.

En ese entonces los estudios antropológicos estaban en sus inicios y existía un desconocimiento total del objeto de estudio.

Luego con la llamada “Antropología Moderna” se intentó analizar a los nativos como si fueran fórmulas de laboratorio. Esto porque los antropólogos buscaban ser considerados científicos.

Cuando la antropología pretendía establecerse dentro de la comunidad científica, cuenta Narby; “su objeto de estudio, esos primitivos vivientes fuera del tiempo, se puso a derretir como nieve al sol”.

En efecto, se volvía más y más difícil encontrar “verdaderos” indígenas que no hubieran tenido jamás contacto con el mundo occidental”.

Luego de esa incongruencia de la antropología se entiende que la antropología sólo puede interpretar.

El termino chamanismo a partir del siglo XX es inventado por los antropólogos para clasificar a las prácticas difíciles de entender de los grupos “primitivos”.

La palabra “chaman” proviene de la Siberia.

En la lengua tungús un “saman” es una persona que golpea un tambor, entra en trance y cura a la gente. Para los primeros observadores rusos, cuenta Narby, “eran enfermos mentales”.

Ahora se sabe que estas personas, con autoridad dentro de una comunidad tribal, llamadas por los antropólogos “chamanes” son reconocidas por su conocimiento y detrás de esas actividades aparentemente irracionales no existe sino un saber ancestral.

Así dice Narby: “Esta visión de chamán ordenador se volvió el credo de una nueva generación de antropólogos. De 1960 a 1980, las autoridades más instituidas de la disciplina han definido al chaman, ante todo, como un creador de orden, un maestro del caos o un evitador de desorden.

Por cierto, las cosas no han sucedido así tan simplemente. Hasta fines de los años 60, algunos sobrevivientes de la vieja escuela han seguido afirmando que el chamanismo era una enfermedad mental. A partir de la década del 70, hubo asimismo un nuevo discurso que presentó al chamán no solamente como un creador de orden, sino también como un especialista de toda clase de oficios -que era, a la vez “médico, farmacólogo, psicoterapeuta, sociólogo, filosofo, abogado, astrologo y sacerdote”. Finalmente, en el curso de los años 80, ciertos iconoclastas han afirmado que los chamanes, ante todo, ¡eran creadores de desorden!.

Entonces, ¿qué son los chamanes? ¿Esquizofrénicos o creadores de orden? ¿Hombres que hacen de todo o creadores de desorden?.

Me parece que la respuesta está en el espejo. Me explico: cuando la antropología era una joven ciencia naciente, todavía no conforme consigo misma, inconsciente de la naturaleza esquizofrenica de su metodología, el chamán fue percibido como un enfermo mental. Luego, cuando la antropología (“estructural”) pretendió acceder al rango de ciencia y los antropólogos se ocuparon de encontrar el orden en el orden. El chamán se ha vuelto creador del orden. Desde que la disciplina vive una crisis de identidad (“postestructural”), no sabiendo más si es una ciencia o una forma de interpretación, el chamán se ha puesto a ejercer toda suerte de oficios. Finalmente, ciertos antropólogos han comenzado recién a volver a cuestionarse la búsqueda obsesiva de orden de su disciplina, y han visto chamanes cuyo poder reside precisamente en “minar la búsqueda del orden”.

Parecería así que la realidad que se esconde detrás del concepto del “chamanismo” refleja sistemáticamente la mirada del antropólogo, cualquiera que sea su ángulo de enfoque”.

 
La Madre de la Madre del Tabaco es una Serpiente”

Conversando con un tabaquero ayahuasquero Narby entendió que para los nativos ashánincas, las visiones en ayahuasca eran tan ciertas como la pantalla que vosotros tienen al frente.

Narby realizó a este hombre una larga serie de entrevistas y ésta es la trascripción de una de ellas:

Carlos, el tabaquero ayahuasquero, le cuenta: “Mi tío era tabaquero. Lo veía sacar bastante tabaco, secar un poco al sol y cocerlo, y me preguntaba de qué se trataba ‘Es tabaco’, me dijo mi tío, y una vez que la mixtura estaba negra, se ponía a probarla con un palito. Pensé que era dulce, como chancaca (concentrado de caña de azúcar). Cuando tomaba su tabaco, él aconsejaba a todos, podría decirles ‘esto es bueno’ o ‘esto no es bueno’. No sé lo que digan los intelectuales ahora, pero todo los misioneros adventistas de la época decían: ‘Está escuchando a sus murciélagos; su Satanás’. El no tenia libro para ver, pero lo que decía era verdad: ‘todo el mundo ha dejado estas cosas, todo el mundo va ahora a casa del misionero. No sé leer, pero sé cómo hacer estas cosas, sé tomar tabaco y conozco todas estas cosas’. Entonces, cuando me hablaba lo escuchaba. Me decía: ‘Escucha sobrino, cuando seas un hombre, busca una mujer para que la atiendas, pero antes de esto, debes solamente aprender a escribir, sino también debes aprender estas cosas’.

1 ¿Quería decir, aprender a consumir tabaco?
2 Consumir tabaco y curar,. Cuando alguien venía en su encuentro, mi tío decía: ‘¿Por qué es que vienes a pedirme que te cure, si dices que conoces a Dios ahora que estas en la misión y que yo no lo conozco? ¿Por qué no le pides al pastor que te ore, porque él dice que orando puede sanar un enfermo? ¿Por qué no vas con él?’ Pero él los curaba igualmente, sacaba su coca, comenzaba a marcarla y se sentaba como nosotros aquí ahora. Luego chupaba su tabaco, durante esos tiempos yo estaba en plan de observar y de preguntarme lo que él iba a hacer. La primera curación que le he visto, ha dicho: ‘Muy bien, tráeme el bebé enfermo’. Ha comenzado, lo ha palpado, le ha tomado el pulso:’Ah, ya veo, está bien jodido. El mal está acá. Después se ha puesto a chupar el lugar [a chupar ruidosamente]. Después ha escupido así: ¡ptt! Después una vez más, después una tercera, ¡ptt! ‘Ya, muy bien’. Enseguida le dice a la madre: ‘¿Alguna cosa ha chocado a esta criatura, entonces este es un piri piri [hierba medicina] para bañarlo. Luego, déjelo descansar’ Al día siguiente ya se veía que el estado del bebe se había mejorado. Entonces, esto me ha gustado y he decidido aprender ¡Uf! La primera vez que he tomado tabaco no he dormido.

 
       

 

3 ¿Qué edad tenías?
4 Tenía ocho años. Pensé que era dulce, como la chancaca. Pero era tan amargo que ni siquiera podía tragarlo. Mi tío me ha dicho: ¿esto es el secreto del tabaco”. Luego me ha enseñado todo. Me ha dado una calabaza con tabaco. Poco a poco aprendí a tomarlo y a resistir. Pronto, no vomitaba más.
5 ¿Y es también tu tío quien te ha enseñado a utilizar ayahuasca?
6 No, aprendí eso más tarde, con mi suegro….

En este período de búsqueda, Narby experimentó en carne propia los efectos de l

os tratamientos con plantas medicinales practicados por los ashánincas. Narby entendió que para el nativo asháninca la practica era más importante que la palabra. “Ellos enseñaban por el ejemplo y no por la explicación”.

Muchas veces, según cuenta Narby no era fácil explicar como curaban. Pero curaban.

Aquí dos fragmentos de las entrevistas de Narvi al tabaquero ayahuasquero:

7 Cuando se ha hecho una curación, como tú las has hecho el otro día para Sabino, ¿cómo es que opera el tabaco? Si eres tú quien fuma el tabaco, ¿cómo es que éste puede curar a la persona que no fuma?
8 Digo, siempre, la propiedad del tabaco es la que me muestra las cosas reales. Puedo ver las cosas como ellas son. Y él expulsa todos los dolores.
9 Ah ¿pero cómo es que se ha descubierto esta propiedad? ¿el tabaco crece solo en el monte?
10 Hay un lugar, por ejemplo en Napiari, donde crece cualquier cantidad de tabaco.
11 ¿Dónde?
12 En el Perené. Su poder se ha sabido por la ayahuasca, ese otro vegetal, puesto que ésta es la madre.
13 ¿Quién es la madre, el tabaco o la ayahuasca?
14 La ayahuasca
15 ¿Y el tabaco es su hijo?
16 Es su hijo
17 Porque el tabaco es menos fuerte, ¿no?
18 Menos fuerte
19 Tú me has dicho que el tabaco y la ayahuasca ambos contienen dioses.
20 Así es.
21 Y me has dicho que las almas aman el tabaco. ¿por qué?
22 Porque el tabaco tiene su método, su fuerza. Atrae los maninkari. Es el mejor contacto para la vida de un ser humano.
23 Y esas almas, ¿cómo son ellas?
24 Sé que toda alma viviente o muerta es como esas ondas de radio dando vueltas en los aires.
25 ¿dónde?
26 En los aires. Esto quiere decir que tú no las ves pero están allá, como las ondas de radio. Una vez que tu enciendes la radio, puedes captarlas. Es como para las almas, con la ayahuasca y el tabaco tú puedes verlas y escucharlas.
27 ¿Y como es que cuando el ayahuasquero canta se escucha una música como uno no había jamás escuchado antes, una música tan bella?
28 Bueno eso atrae a los espíritus, y como siempre he dicho, si piensa bien… (largo silencio). Es como una grabadora, la pones allá, la pones en marcha, ya comienza a cantar: hum, hum, hum, hum. Hum. Y tu te pones a cantar acompañándola. Una vez que tú cantas ya tú lo comprender, puedes seguir su música porque has escuchado su voz. Entonces, te nace esto, ahí viene y se puede ver. Como la otra vez cuando Ruperto cantaba.
29 Tabaquero y ayahuasquero, ¿es la misma cosa?
30 La misma
31 Bueno, y quiero saber porque se ven serpientes cuando se toma ayahuasca.
32 Es que la madre de la ayahuasca es una serpiente. No ves que tienen la misma forma.
33 ¿Pero yo creía que el ayahuasca era la madre del tabaco?
34 Así es.
35 Pero entonces, ¿cuál es el dueño de estas plantas?
36 El dueño de estas plantas, en verdad, es como dios, son los maninkari. Son ellos quienes nos ayudan. Su existencia no tiene ni fin, ni enfermedad. Pero eso, ellos le dicen al ayahuasquero que ponga su cabeza en la casa bien oscura: ‘Si tu quieres que te ayude, hágalo bien, pues. Te doy el poder no solamente para ti, sino para todos’. Entonces, claramente, allí está, es la fuerza de si quieres tener más vida creyendo al vegetal. Es el camino. Por esto se dice que hay un camino muy estrecho que ninguno puede pasar, ni incluso con machete. No es un camino derecho, pero es un camino cuando menos. Me atengo a esta palabra, y también donde dice que la verdad no está en venta, que la sabiduría es para ti, pero que es para compartir. Traduciendo, esto quiere decir que sacar el dinero de eso para hacer negocio esta mal.

Realización en Río”

Después de casi dos años de convivir con los ashánincas, a fines de 1986, Narby vuelve a suiza para escribir su tesis. Luego de su doctorado, al sentirse tan involucrado con la problemática de los pueblos indígenas de la amazonía peruana por el afán de salvar sus territorios, vuelve sus ojos a esas plantas que comunican. Así desarrolló un trabajo que le tomó cuatro años, el cual incluía la difusión de los conocimientos que había adquirido durante su convivencia con los ashánincas. Sin embargo, se retrajo a tratar ciertos temas.

Así llego a La Cumbre de la Tierra en Río de Janeiro, Brasil en 1992.

Vio propicio y el contexto adecuado para exponer sin temor a ser tildado de loco, lo que no había dicho hasta entonces. Sin embargo se dio con la sorpresa, que pese al habitual uso de plantas medicinales en la cura de enfermedades dentro de las sociedades tribales del Brasil; pocos eran los que se referían a los efectos visionarios de las plantas maestras. Los que reconocían estas cualidades no se atrevían a manifestarlo.

Eso lo llevo a concluir que su paseo merecía un estudio exhaustivo para esclarecer el tema. Es así, que Narby decide escribir este libro, motivo de mi análisis.

“Estereogramas”

Luego de cumplir con todos los requisitos para editar un documento referente al tema Jeremy Narby inicia el libro.

Se introduce en escritos acerca de antropología humanismo y tomó las notas que había logrado durante su convivencia con los ashánincas.

Intentó visualizar lo vivido sin hacer juicios de valor. Se entrego durante cinco meses a una investigación exhaustiva del tema.

En la visita a la casa de unos amigos, éstos le presentaron un diseño compuesto por muchos puntos. Viéndolos bien, diviso imágenes claras que se escondían entre ese aparente conjunto de puntos.

Cada detalle de su vida era importante en ese momento para comprender lo que había vivido con los ashanincas.

Hizo una comparación de ese hecho con sus visiones de ayahuasca e interpretó que lo visto en ayahuasca había sido eso que tenemos al frente y que a simple vista no es perceptible a nuestros ojos.

La ayahuasca facilita la percepción más allá de lo habitual para el hombre en el estado conocido.

De igual forma como manejando nuestra vista podemos identificar una imagen dentro de un conjunto de puntos.

Era cada vez más claro para Narby que los nativos amazónicos en sus visiones de ayahuasca accedían a información acerca de las propiedades de las plantas y que esta información era verificable científicamente. Eran muchas coincidencias.

La pregunta que se hacia era: “¿provenía esta información del interior del cerebro humano, como lo quería el punto de vista científico, o del mundo exterior de las plantas, como lo afirman los indígenas?.

Lo que sí, Narby estaba convencido que todo lo que vio con la ayahuasca no había existido antes en su mente y que era imposible que ella lo hubiera procesado.

El Antropólogo Michael Harner, uno de los primeros estudiosos que encuentra una relación entre la ayahuasca y el ADN relató en un escrito su experiencia con la ayahuasca, que aquí transcribo:

 

 

“Ellas me mostraron primero el planeta Tierra tal como era desde el eón, antes de la presencia de la vida. Vi un océano, un paisaje estéril y un cielo azul vivo. Luego, granos negros cayendo del cielo por centenas y aterrizaron frente a mí sobre la tierra árida. Podía ver que los “granos” eran en realidad grandes criaturas negras y resplandecientes con amplias alas de pterodáctilo y con cuerpo de ballena […] ellas me explicaron, en una suerte de lenguaje mental, que huían de alguna cosa en el cosmos. Habían venido al planeta Tierra para escapar de sus enemigos. Seguidamente, las criaturas me mostraron como ellas habían creado la vida sobre la tierra a fin de esconder en el seno de la multitud sus formas y de disimular así su presencia. Delante mío, la magnificencia de la creación de plantas y de animales y de la diferenciación de especies -desde hacía centenas de millones de años de actividad- se desarrollaba a una escala y con un vigor imposibles de describir. Me di cuenta que las criaturas parecidas a dragones residían así en el interior de todos los seres vivientes, incluyendo el hombre.

Retrospectivamenmte, se podría decir que ellas eran casi como el ADN, excepto que en la época, en 1961, yo no sabía nada sobre el tema del ADN”.

Narby percibe que la doble hélice del ADN se asemejaba a dos serpientes entrelazadas. Ahondando en el tema se remite a un artículo titulado “Cerebro y Conciencia en el Chamanismo, Desana, de Gerardo Reichel-Dolmatuff. El texto es acompañado por dos diseños.

El primero muestra una representación Desana, una tribu de Colombia del cerebro humano con una serpiente entre los dos hemisferios.El segundo diseño se ve a los dos hemisferios cerebrales separados por dos serpientes entrelazadas.En el chamanismo Desama, estas dos serpientes simbolizan un “principio femenino y principio masculino”, una imagen de padre y madre, de agua y Tierra.

Los Desana dicen que en el inicio de los tiempos sus ancestros habían arribado en canoas en forma de enormes serpientes.

Narby empieza a encontrar semejanzas entre el relato de Harnes a cerca de su experiencia con los Conibo de la selva de Perú y el de Reichel-Domlatoff y su experiencia con los Desanna de Colombia.

Los dos coincidían representando al cerebro humano con reptiles que separaban los dos hemisferios y con embarcaciones en forma de serpientes cósmicas que habrían traído la vida a la tierra.

Narby sigue indagando y llega al que para él es el mas riguroso tratado en la materia.

Jean Pierre Chaumeil, en su obra “Voir, Savoir, Pouvoir; le chamanisme chez les yagua du Nord-est péruvien.

Primero descubre una “serpiente celeste”, diseño de un chamán yagua que representaba el universo. Asimismo a continuación indica que Chaumeil explica que los yagua consideran que todos los seres vivientes han sido creados por gemelos, quienes son los dos personajes centrales del pensamiento cosmogónico yagua.

Luego de infinidad de dudas y a pesar de una incredulidad propia de su formación académica, Narby decide poner a ésta en reserva y como él mismo lo define, con un espíritu lúdico, titula: “ADN – Serpientes”

 

 

“Correspondencias”

Juntando todos sus datos Narby encuentra coincidencias.

La ayahuasca se toma de noche, en oscuridad, previa dieta que evita el consumo de alimentos grasos, dulces, salados y condimentados. Se prohibe el consumo de bebidas alcoholicas y la actividad sexual durante la dieta.

La ceremonia es en todos los casos dirigida por un ayahuasqueros que conduce a los participantes y los cura, dado el caso, mediante cantos. En el caso de los aprendices ayahuasqueros se aíslan del contacto humano durante meses y consumen abundante plátano y pescado, ambos ricos en serotonina. Mientras que el consumo de alucinogenos a largo plazo, como indica Narby, disminuye precisamente los niveles de este neurotransmisor en el cerebro.

Estos métodos se alejan de ser productos del azar.
¿cómo han llegado a este conocimiento? Son muchos los cuestionamientos.

En este capitulo Narby concluye que los chamanes o en este caso los ayahuasqueros perciben en el estado alterno de conciencia al que los lleva la ayahuasca, animación en toda forma de vida y que esta animación no es sino la transmisión en imagen y sonido del ADN que contienen todos los seres vivos. Los cuatro elementos químicos, A,G,V,y T, que forman la doble hélice del ADN; en las visiones se presentan a manera de serpientes entrelazadas.

Revisando escritos de diversas culturas y relacionándolas con el conocimiento científico del ADN. Narby entiende que esa serpiente cósmica a la cual hacen mención muchas culturas y que se ve mediante la ingesta de ayahuasca, no es sino el ADN que cayó en la tierra y que se convirtió en el principio de la vida.

Existía un estrecho vínculo entre los “mitos” de los pueblos “primitivos” y la biología molecular. La pregunta para Narby ahora era. ¿Quiénes somos y de donde venimos?

 
 
 
 
 

Mitos y Moléculas”

Narby se centra en la referida “Serpiente Cósmica” y en el origen de la vida. Buscaba la relación entre esta “serpiente cósmica” y el ADN. Así encuentra que la representación del ADN es en todos los puntos similar a lo que simboliza la serpiente . Estirando el ADN contenido en el núcleo de una célula humana se obtiene un hilo de dos metros cuyo diámetro mide apenas una decena de átomos. Este hilo es mil millones de veces más largo que su propio ancho. Guardando las proporciones, es como si nuestro dedo meñique se extendiese de París a Los Ángeles.

Un hilo de ADN es bastante más pequeño que la luz visible que los humanos perciben. Incluso superando los límites del ojo desnudo con los más poderosos microscopios ópticos, es imposible de percibirlo: el ADN es aproximadamente ciento veinte veces más estrecho que la más pequeña largura de onda visible.

El núcleo de una célula mide aproximadamente dos millonésimas de una cabeza de alfiler. El ADN, de un largo de dos metros, se compacta al interior de ese volumen minúsculo enrollándose al infinito en torno a sí mismo, conciliándose así largura extrema con pequeñez infinitesimal.

Un ser humano medio esta constituido por cerca de cien millones de millones de células. Esto quiere decir que hay doscientos mil millones de kilómetros de ADN en un cuerpo humano -lo que corresponde a setenta idas y retornos entre Saturno y el Sol. Usted podría viajar su vida entera en un Boeging 747 lanzado a plena velocidad y ni siquiera recorrería una centésima de esta distancia. Su ADN personal es capaz de embobinar la Tierra cinco millones de veces.

Todas las células del mundo -sean humanas, animales, vegetales o bacterianas- contienen ADN. Por otro lado, todas están llenas de agua salada, cuyo contenido de sales minerales se parece a aquel de los océanos primitivos: lloramos y transpiramos lo que es esencialmente agua de mar. Así el ADN se baña en agua, y esto juega un rol crucial en el establecimiento de su forma y, por lo mismo, de su función. En efecto, el medio acuático confiere al ADN su forma de escala trenzada, pues las cuatro bases del ADN (Adenina, Guanina, Citosina, y Timina) son insolubles en el agua y se vuelven hacia el interior de la molécula para formar, asociándose, las barras de la escala; luego, ellas se trenzan evitando al máximo el contacto con el medio húmedo que las rodea.

 

 

Así, la molécula de ADN es una larga cadena única constituida de dos cintas entrelazadas y religadas en su medio por las cuatro bases. Estas no pueden acoplarse más que por pares específicos – A con T, G con C. Esto implica que una de las dos cintas es el duplicado de la otra y que el mensaje genético es doble: contiene un texto principal sobre una de las cintas, que es leído en un sentido preciso por las enzimas de lectura, y un texto complementario de reserva, que no es leído porque está al revés.

Esta segunda cinta juega dos roles esenciales. Permite a las enzimas de reparación reconstituir el texto principal en caso que éste hubiera sido dañado y, sobre todo, proporciona el mecanismo para la reproducción del mensaje genético. En efecto, basta abrir la doble hélice como un cierre relámpago para obtener dos cintas separadas y complementarias que pueden enseguida ser reconstituidas en cintas dobles por enzimas de duplicación. Estas últimas no pueden más que colocar una A frente a una T, y así sucesivamente, puesto que todo otro apareamiento de bases es imposible. Este proceso logra la reconstitución de dos dobles hélices gemelas, idénticas al original a todo nivel.

Sin este mecanismo de duplicación una célula no podría jamás desdoblarse y la vida no existiría.

El ADN es la molécula informativa de la vida y su esencia misma consiste en ser, a la vez, simple y doble.

El ADN y sus mecanismos de duplicación son los mismos para todos los seres vivientes. De una especie a otra no cambia más que el orden de las letras. Esta constancia remonta a los orígenes mismos de la vida sobre la Tierra. Según el biólogo Robert Pollack: “LA superficie del planeta ha cambiado numerosas veces, pero el ADN y su maquinaria celular de duplicación han permanecido constantes. Schrödinger ha dicho que el ADN era un cristal aperiódico, pero esto minimiza su estabilidad: ninguna piedra, ninguna montaña, ningún océano, ni incluso el cielo sobre nuestras cabezas han permanecido tan estables y constantes sobre una duración tal; no hay nada inanimado, cualquiera que fuera su complejidad, que haya sufrido sin cambiar, aunque sea durante una fracción del tiempo que el ADN y su maquinaria de duplicación han coexistido”.

Al inicio de su existencia, hace unos cuatro mil quinientos millones de años, la tierra era un lugar completamente inhóspito para la vida: su superficie en fusión era radioactiva, el agua no existía más que bajo la forma de vapor y la atmósfera estaba llena de gases venenosos, como el cianuro y el formaldehído, y privada de oxígeno respirable.

Hace cerca de 3.9 miles de millones de años, la superficie de la Tierra se enfrió lo suficiente para formar una delgada corteza que reposaba sobre el magma de fusión. Extrañamente, la vida – y por consiguiente el ADN- aparece relativamente rápido después de esto. Existen rocas sedimentarias, que indican los depósitos posibles de bacterias, de una antigüedad de 3.8 miles de millones de años y verdaderos fósiles microbianos que datan de 3.5 miles de millones de años.

En el curso de los primeros dos mil millones de años de vida, no hay sobre la Tierra más que bacterias anaeróbicas, para las cuales el oxígeno es un veneno. Viviendo en el agua, algunas de ellas han aprendido a utilizar el hidrógeno y a expulsar el oxígeno contenido en la molécula H2O, activando nuevas vías metabólicas más eficaces en el plan energético. El enriquecimiento gradual de oxígeno en la atmósfera ha permitido la aparición de un nuevo género de células capaces de utilizar oxígeno y provistas de un núcleo para reagrupar el ADN. Estas células nucleadas son bastante más grandes que las bacterias, siendo, al menos, treinta veces más voluminosas que ellas. Según los biólogos Lynn Margulis y Dorion Sagan: “La transición biológica entre las bacterias y las células con núcleo es tan repentina que ella no puede ser explicada por cambios graduales en el tiempo”.

A partir de ese momento la vida tal como nosotros la conocemos toma forma. Las células con núcleo se asocian para formar los primeros seres pluricelulares, como las algas. Estas igualmente producen oxígeno por fotosíntesis. Las tasas de oxígeno en la atmósfera aumentan hasta alrededor de 21%, nivel en el cual parece haberse estabilizado hace casi quinientos millones de años- afortunadamente, puesto que con un porcentaje un poco mayor de oxígeno incluso los seres vivientes se inflamarían espontáneamente. Para Margulis y Sagan, este estado de hecho “da la impresión de una decisión consciente de mantener el equilibrio entre peligro y oportunidad, entre riesgo y beneficio”.

Hace unos quinientos millones de años la vida explosiona en un verdadero derroche de especies pluricelulares, algas, plantas más complejas y animales que viven no sólo en el agua, sino también sobre la tierra y en los aires. De todas las especies vivientes en esa época ninguna subsiste en la actualidad. Según ciertos estimados, la casi totalidad de todas las especies que han existido en la Tierra ya han desaparecido, mientras que actualmente existen entre tres y cincuenta millones de especies sobre el planeta.

El ADN es un maestro de la transformación: la vida basada en células que el ADN informa, ha formado el aire que respiramos, el paisaje que vemos y la turbadora diversidad de seres vivientes de la cual hacemos parte. En cuatro mil millones de años se ha desmultiplicado en un número incalculable de especies diferentes, permaneciendo rigurosamente él mismo.

En el interior del núcleo, el ADN se pone en curvas y se desenrolla, se contornea y ondula. Con frecuencia, los especialistas comparan la forma y los movimientos de esta larga molécula con aquellos de una serpiente. El biólogo molecular Christopher Wills, por ejemplo, escribe: “Las dos cadenas de ADN se asemejan a dos serpientes enrolladas en torno a sí mismas en una suerte de ritual amoroso”.

En resumen, el ADN es un maestro de la transformación con forma de serpiente, que vive en el agua y que es, a la vez, largo y minúsculo, simple y doble. Igual que la serpiente cósmica.

En efecto, la información necesaria para constituir un ser humano (por ejemplo), llamado genoma, está en tres mil millones de letras repartidas a lo largo de un hilo único de ADN. En algunos lugares, este hilo se enrosca en torno a sí mismo para formar vientres segmentos más compactos llamados cromosomas. Todos heredamos un juego completo de cromosomas de nuestros padres y así disponemos de veintitrés pares de éstos. Cada cromosoma está constituido de un muy largo hilo de ADN que, en la base, es ya un mensaje doble- con el texto principal en una cinta de la doble hélice y su duplicado complementario en la otra. De esta manera, todas nuestras células contienen dos genomas completos tanto como sus copias. Nuestro mensaje genético, por consiguiente, es doblemente doble y contiene en total seis mil millones de pares de bases, o sea doce mil millones de letras.

El ADN contenido en el núcleo de una célula humana mide un total de dos metros. Sobre ese largo, las dos cintas de la doble hélice se enroscan en torno a sí mismas varias centenas de millones de veces.

A nivel de su aspecto material, o de su forma, el ADN es así un texto doblemente doble que se enrosca en torno a sí mismo, es decir, un lenguaje retorcido-retorcido.

Las enzimas de lectura no leen más que los pasajes del ADN que codifican para la construcción de proteínas y de enzimas. Estos segmentos, llamados genes, representan solamente el 3% del genoma humano. El 97% restante no es jamás leído; su utilidad permanece en el misterio.

Los biólogos Chis Calladine y Horace Drew resumen así la situación: ” La más grande parte del ADN en nuestro cuerpo hace cosas que no comprendemos por el momento”.

El ADN es la llave de la vida que posee la forma de una larga serpiente simple y doble o de una mecha de lino trenzada, que permite pasar de uno a varios y que está situado en el agua.

Sin embargo, esto no se trata más que de un conjunto de indicios que cada investigador, o miembro del jurado, es libre de interpretar.

 

“Los Ojos de la Hormiga”

Narby, sentado en el jardín de su casa, al lado de sus hijos empezó a imaginar miles de millones de kilómetros de ADN que lo rodeaban:

“La molécula de ADN, de una decena de átomos de ancho, constituye una suerte de tecnología última; es orgánica y tan miniaturizada que se aproxima a los límites mismos de la existencia material”.

Interpreta que ese espíritu de las especies vivientes al que se refieren los ayahuasqueros, el cual tiene conciencia y espíritu, que ve todo y que pueden percibir cuando la mareación es fuerte es simplemente el ADN.

Aquí la transcripción de un fragmento de su relato:

“Con la mirada perdida en la hierba, me puse a seguir con la vista a una hormiga negra y lustrosa que se abría un camino. Atravesaba el césped frondoso con la determinación de un tanque ágil y se dirigía hacia el árbol que albergaba una colonia de pulgones, en el fondo del jardín. Esta hormiga pertenecía, en efecto, a una especie que criaba y ordeñaba pulgones por sus secreciones azucaradas.

Me puse a pensar en el hecho de que esta hormiga disponía de un sistema visual diferente del mío, pero que funcionaba aparentemente igual de bien. A pesar de nuestras diferencias de tamaño y de forma, ambos habíamos sido elaborados gracias a instrucciones escritas en el mismo lenguaje – que los dos éramos incapaces de ver, puesto que el ADN es más pequeño que la luz visible, incluso para los ojos de la hormiga. Encontré interesante que el lenguaje que contenía las instrucciones para la elaboración de diversos sistemas visuales no fuese él mismo visible. Era como si las instrucciones debieran quedar ocultas de sus beneficiarios; como si estuviésemos acordonados de manera de no poder percibir los cables…

Por qué?

Intenté retomar la cuestión desde un punto de vista chamánico. Era como si esos seres en el interior de nosotros se quisiera esconder…

¡Pero es lo que dicen los Ashánincas! ¡ellos llaman maninkari a los seres invisibles que han creado la vida, literalmente “aquellos que están escondidos”!”.

 

Con el ayahuasca, en ese estado alterno de conciencia al que se accede, los ayahuasqueros perciben toda la naturaleza que los rodea como si fueran luces de colores con sonido.

Comparan sus visiones con las de un monitor encendido. Por lo que el ayahuasca es también conocida como la televisión del monte.

Narby hace una evaluación de las funciones de sus propios ojos y encuentra una tecnología orgánica extremadamente sofisticada.

Este sistema de músculos y glándulas en miniatura, pero muy sofisticado, nos da una imagen de la realidad, procesada en nuestro propio cerebro. Sin poder jamás saber cual es la verdadera realidad o cómo la ven los demás.

La vista juega un papel importantísimo en el aprendizaje mediante el ayahuasca. Conforme más se entra en estos niveles alternos de conciencia, más aprendemos a manejar esta capacidad oculta que tenemos de percibir lo que en un estado normal no logramos ver.

El Mundo es una red inmensa repleta de vida orquestada por ADN.

Desde los seres unicelulares hasta la capa de ozono que protege nuestra materia genética de los rayos solares y vuelve la atmósfera respirable. Las bacterias anaeróbicas del fondo del mar . Todo lo que tiene vida contiene ADN.
Esta red de ADN rodea la Tierra.

En este capítulo Narby hace referencia de la descripción de un ayahuasquero Shipibo-Conibo, Luis Ancón, acerca de su percepción del Mundo:

“La tierra sobre la cual nos encontramos es un disco que nada en grandes aguas. La serpiente del Mundo, Ronín, sumergida hasta la mitad, la rodea enteramente”.

Narby con esto encuentra una analogía directa entre el ADN que envuelve la Tierra y esa serpiente cósmica de la cual hacen referencia los ayahuasqueros.

Aún con muchas incógnitas que resolver, Narby realiza una serie de averiguaciones y se da cuenta que en casi todas las culturas del Mundo la serpiente se presenta como una fuente de conocimiento. Inclusive en lugares donde el mismo animal no es conocido comúnmente, se encuentran presentes en su mundo ideológico; como es el caso de la Siberia, donde se pueden apreciar diseños de serpientes en el traje de los chamanes.

Receptores Y Emisores”

En este capítulo Narby intenta comprender porqué los ayahuasqueros se refieren de manera constante a espíritus con luz propia y qué relación tienen éstos con el consumo de la ayahuasca en la ceremonia.

La ayahuasca activa la percepción del ADN que se encuentra en cada una de las células de nuestro organismo. La nicotina contenida en el tabaco a su vez, acelera la función del ADN. Es por ello que los ayahuasqueros se refieren al tabaco como “algo encantador para los espíritus”.

De igual forma, el ADN contenido en el resto de seres vivos, es emitido por los mismos a menera de fotones.

Es así, y reconociendo el lado idéntico del ADN en todos los seres vivos, que estos pueden comunicarse; convirtiéndose a la vez en receptores y emisores.

Es conveniente establecer las diferencias fundamentales entre la utilización chamánica del tabaco y el consumo de cigarrillos industriales. En principio, la variedad botánica utilizada en la Amazonía contiene hasta dieciocho veces más nicotina que las plantas tipo Virginia, , empleada en los cigarrillos rubios. El tabaco amazónico es cultivado sin abonos químicos ni pesticidas y no contiene ninguno de los ingredientes que son añadidos a los cigarrillos tales como el óxido de aluminio, el nitrato de potasio, los fosfatos de amonio, el acetato de polivinilo y una centena de otros que constituyen cerca del diez por ciento de su materia fundamental. En la combustión, un cigarrillo libera unas cuatro mil sustancias, la mayor parte tóxicas. Entre ellas, algunas incluso son radiactivas, haciendo de los cigarrillos la principal fuente de radiación en la vida cotidiana del fumador medio. Fumando de uno a dos paquetes por día se absorbe así, según un estimado, el equivalente en radiactividad de unas doscientas cincuenta radiografías al pulmón por año. El humo de cigarrillo está directamente implicado en más de veinticinco enfermedades graves, de las cuales diecisiete son formas de cáncer. Por el contrario, en la Amazonía el tabaco es considerado como remedio. Entre los Ashánincas, la palabra para curandero o chamán es sheripiari, literalmente “aquel que utiliza tabaco”. Los hombres Asháninca más ancianos son sheripiari. Todos gozan de muy buena salud y mantienen un gran estado físico.

El tabaco que se consume en la amazonía es de la especie nicotina rústica, tabaco silvestre; que a diferencia de la especie nicotina tabacum, no proboca los daños registrados por esta última.

 
 
 
 

 

 

Un factor determinante son los aditivos que se utilizan en la fabricación de los cigarrillos de marca o industrializados.

Parece claro que no es la nicotina lo que causa el cáncer, puesto que ella notoriamente actúa en el cerebro, y que los cigarrillos no provocan cáncer en el cerebro, sino en los pulmones, el esófago, el estómago, el páncreas, el recto, los riñones y la vejiga, es decir, allá donde penetran los alquitranes cancerígenos, que son también tragados.

 

El Angulo Muerto Biológico”

En este capítulo Narby se refiere a esa parte de la biología moderna que no llega al origen exacto de las cosas.

Para los biólogos modernos la esencia de la vida es inanimada. Pero si consideramos todo el estudio de Narby a lo largo de la obra, encontramos una realidad diferente en ese mundo tribal que él conoció.

Para los ayahuasqueros, esa esencia de vida que existe en toda la naturaleza tiene, además de forma, sonido e imagen.

Narby encuentra una relación entre esa animación que pueden percibir los ayahuasqueros y lo que la biología molecular identifica como el ADN.

La ciencia moderna reconoce en el ADN la inclusión de todas las características del ser vivo. Sin embargo no se atreve a atribuirle animación propia a ese principio de vida que justamente contiene toda la información genética que da como fruto nuestra propia conciencia.

La longitud del ADN contenida en el cuerpo humano, considerando cada una de las células, es de doscientos mil millones de kilómetros. Narby relaciona estas dimensiones con la cuerda celeste a la que hacen referencia los ashánincas cuando hablan de su cosmovisión. Parte de ella en la que hacen mención de cómo llegó la vida a la tierra.

Los ayahuasqueros se refieren a su conocimiento del cosmos en forma metafórica. Por otro lado los científicos modernos utilizan nuevos términos para referirse a lo recién descubierto.

Cuando los ayahuasqueros hablan de la cuerda celeste que vino del cosmos a traer vida; es muy probable que se refieran al ADN del cual hace algunos años habla la ciencia moderna.

Para los ayahuasqueros esta cuerda celeste está en cada ser vivo y es la propia vida. Tiene, además de forma, sonido y transmite información; la misma que puede ser recepcionada a su vez y procesada por el ADN contenido en otro ser vivo, sea animal o vegetal.

 
 
 
 
 

 

 

Sin embargo, para los biólogos, el ADN es un simple producto químico. Lo describen como una molécula y/o un lenguaje. Mas no es considerado ni conciente ni viviente. Tomando en cuenta que los productos químicos son inertes.

Narby se pregunta cómo es posible que ese cúmulo de características contenidas en el núcleo de la célula no tenga en si, vida.

Tanto los biólogos como los ayahuasqueros; lo que los mueve a establecer postulados, es más una cuestión de fe que de ciencia.

Narby concluye la obra rescatando una actitud de respeto hacia los otros y sus creencias.

Tanto la posición de los biólogos como la de los ayahuasqueros, es respetable; ya que hay aún muchos lados oscuros a nuestros ojos.

Para finalizar, Narby presenta una hipótesis que aquí transcribo:

“….mi hipótesis afirma que el principio vital es animado y que la naturaleza en su conjunto es capaz de comunicarse, lo que contradice el principio fundador de esta biología molecular que es la ortodoxia actual”.

Tanto como Narby, no sólo en el proceso de este análisis, sino considerando mi experiencia con la ayahuasca, dentro del contexto de las comunidades tribales de la amazonía y su tradición chamánica; he comprendido que “más allá de ver para creer hay que creer para ver”.

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Comentarios en: "ETNO COSMOVISION" (1)

  1. Mary Luz dijo:

    Muy interesante todo lo que he leido sobre la ayahuasca. Tambien soy de las que piensa y cree que…mas alla de ver para creer hay que creer para ver y por lo tanto debemos tener Fe.

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